🌏🧠❤️🌍第十二願💧設我得佛💧光明有限量💧下至不照💧百千億那由他諸佛國者💧不取正覺💧這一願是光明無量願💧
阿彌陀佛觀世音菩薩大勢至菩薩心量。
心量無形無色，卻有極大的容量及彈性，就看心胸是否夠廣夠闊。心量要多大就有多大，沒有限度，沒有邊際；可以縮小，要縮到多小都可以，可以小到如毫毛、微塵粒子，可以大到如虛空無邊。心量不占空間不受時間的限制，卻有極大的影響力。可以涵養慈悲心地，可以救起無量無數，無助憂傷的靈魂。
大心量者，修行菩薩六波羅蜜，更可以學佛功成，成佛救世。
● 布施須要心量與膽識。布施隨喜、布施讚嘆、布施歡喜、布施長才、布施時間、布施吃住、布施功德、布施福德、布施笑容及大家所熟知的財布施、法布施、無畏布施。這種種布施隨處隨時可行。有了這一份慈悲心量的布施付出，生命將會大大不同。
● 持戒須要心量。慈悲心量大者，知道持戒的重要，愈是持戒嚴謹不犯戒，不傷害自己及眾生，會希望早日持戒定慧有成，才有功夫幫助眾生，讓眾生少受些苦，離苦往生西方。
大家要謹慎小心的持戒。不因人見而戒持，不因未見而犯之。見與不見皆一如，才是真正持戒者。佛法所持的是最上乘的戒法：心戒。念頭思惟違反戒條就是犯戒。所以戒子們尤其是出家眾，佛說不可想、不可說、不可做的事千萬要聽話，連念頭都不可以升起，一旦念起便是犯戒，更何況說出來，做出來；若是說出來或做出來，更是加罪。這是非常嚴肅的問題，許多戒子不知情或是忽略了心戒的重要，而吃了不少苦，甚至受了地獄的刑罰，不可不慎啊！
所以修行修定非常重要，若有定功，不受環境人事物影響，才能降伏念頭不令升起，進而能做到斷念，無念，到此之時才叫做持戒功夫成就忍辱須要慈悲心量，兩者如果能相輔相成，更容易成就。慈悲心與大心量者，可以包容對方的過失及不友善；不與對方見惡、使壞；不見對方缺點、過失；所見皆為對方之好處、優點及善良之處。若真修道人，不見世間過。如果能做到這一點，才算得上是佛門中人，否則與一般俗子見過心怒又有何異！
忍辱者，因慈悲大心量，當對方對你口出惡語，言出有誤，行做壞事時，能夠不瞋怒，不回嘴、不回應、不落意識，不令對方造惡業，便是忍辱成就。
● 精進須要恆持毅力與心量。心中明白眾生之苦，於佛道上願意努力修持，持之以恆不中斷，直至精進有成，開慧見性，便是精進成就。
● 禪定須要心量，心量大者心地世界廣大，動中禪定見諸世間任何一事不為心動；若是心中有動，便是有傷，傷人傷己；心量大者希望大家廣受法益，莫有傷。外界諸事，行雖有動，心中卻是如如不動，便是禪定成就
● 般若更是心量的顯現，若無大心量即無見般若。無限心量的累積，方能得見般若智慧放大光明。般若無知，無所不知，便是般若成就。
以上可見，大心量之重要
人類呀若要學佛成就，要從心量下功夫，心量多大，涵容多少。成佛是佛，心量無邊際，當要知了。心量與己身無法分離，應將大心量顯於六波羅蜜與日常生活、言行談吐、應對進退、食衣住行中；應當無時無刻，以大心量之行事與大眾共事共處，注意己身所有行事，不令有過，知過當下便改，認錯；若是過中傷人，更是加過，不可不慎！
阿彌陀佛在因地觀察到諸佛剎中，有的佛光明有限量，不能普利一切眾生，所以發此大願，普照十方，他的這一願已經成就。《阿彌陀經》中說：「彼佛光明無量，照十方國，無所障礙」。《無量壽經》中也講：「無量壽佛，光明顯赫，照耀十方，諸佛國土，莫不聞焉」。阿彌陀佛發願光照十方，為的是度化無量無邊的眾生。古大德說：國土無邊，故眾生亦無邊；眾生無邊，故大悲亦無邊；大悲無邊，故光明亦無邊；光明無邊，故攝取亦無邊。有無量的國土，就有無量的眾生。因為阿彌陀佛的這一願實在是太廣大了，所以釋迦牟尼佛讚嘆阿彌陀佛：「威神光明，最尊第一，諸佛光明，所不能及」。
既然我們講佛佛平等，為什麼這裡出來一個第一了呢？佛的法身光明和報身光明都是相同的，但是佛的應身的常光是不同的。常光，就是我們看的佛身後的背光，佛的常光。因為每一尊佛在因地修行的時候，他們所發的願不同，那他成佛以後的光明就不盡相同，《無量壽經》中講：「或有佛光，照於七尺，或一由旬、二三四五由旬，如是轉倍，乃至照一佛剎」。釋迦牟尼佛身上的圓光是一尋，我們看釋迦牟尼佛後面那個圓光是一尋，一尋等於我們現在的八尺。每尊佛頂上都有圓光，這圓光的大小都是不盡相同的，但是，我們不能說，誰的光大誰就高，誰的光小誰就低，只是每個人的願不同。如果釋迦牟尼佛不發願人壽百歲的時候來度化眾生，那我們這些濁惡的眾生，怎麼能脫離苦海呢？阿彌陀佛因地發了光明無量的願，所以他成佛以後的光明，就能遍照無量無邊百千億那由他諸佛世界。
阿彌陀佛的光明無所障礙，不僅我們世間的物體阻擋不住，而且我們眾生的煩惱也阻擋不了，乃至於造作惡業，墮落到阿鼻地獄的這種最黑暗的地方，阿彌陀佛的光明也能穿透，也能射照過去，去救度那些受苦的眾生。曇鸞大師在《往生論》中說：「若遇阿彌陀如來光照，是等眾生，種種意業系縛，皆得解脫，入如來家，畢竟平等意業」。眾生如果遇到阿彌陀佛的光照，心裏面這種種的纏縛，種種的煩惱，都得解脫，究竟得到如來平等的意業，這就是阿彌陀佛光明帶給我們眾生真實的利益。既然這個光明能夠遍照十方，娑婆世界肯定也包括在內了，
我們今天為什麼見不到這個光呢？這是因為我們被我們的煩惱，被我們的業障障礙住了。不是阿彌陀佛不照我們，我們每天都在阿彌陀佛的光照之內，只是煩惱太重，妄念紛飛，一刻也清淨不下來，所以感覺不到。《華嚴經》中說：「譬如生盲不見日，日光亦為作饒益，令知時節受飲食，永離眾患身安穩，無信眾生不見佛，而佛亦為興義利，聞名及以觸光明，因此乃至得菩提」。即使是不信佛的人，阿彌陀佛也在時時刻刻護佑。但是要想見到阿彌陀佛的光明，眾生要有能感之機。因為應身佛的光明，是隨著眾生的機而示現，這能感的機，就是我們說的信願持名。我們在《無量壽經》中看到，釋迦佛問阿難，想不想見極樂世界的阿彌陀佛，阿難說想見，釋迦佛讓他向西方頂禮，禮拜阿彌陀佛，稱佛名號。阿難在禮拜的時候，頭還未抬起，阿彌陀佛就在虛空當中，放大光明，普照一切世間。我們念佛人真切修持，就能感得阿彌陀佛現身，也能見到佛光，這在聖賢淨土錄中，我們可以看到很多。所以《觀經》中說：「光明遍照十方念佛眾生，攝取不舍」。要是想見到佛的光明，想被佛光攝取，必須要信念持名。
持名念佛不但蒙受阿彌陀佛的光明攝受，還能引發我們本來的內心的無量光明顯發出來。我們眾生本具的無量光，但是呢，是被我們的無明煩惱厚厚地遮蔽住了，遮蓋住了，透不出來，通過稱名念佛，被阿彌陀佛的大願加持，罪業消滅，心光自然也就顯露了出來。蕅益大師在《靈峰宗論》中講了一個公案。桐城有兩個人，一同結伴外出去謀生。其中一個人在半路上不幸亡故了，他的同伴將他埋葬以後，將他身上剩餘的財物，帶回來交還給亡者的妻子，但是卻遭到亡者妻子的懷疑，這個人就感覺到非常地冤枉，心裡非常地憋屈，就到亡者的墳上去祭祀哭訴。他和亡者陳述原委，這個鬼魂就顯靈，決定和他的同伴一同回家，來為他做證明。當走到半路上的時候，突然遇到事故，同伴隨口念了一句阿彌陀佛，這個鬼魂非常害怕，大聲地喊，你為什麼放光來嚇我？這個同伴情急之下，又念了幾聲，這個鬼魂亡靈非常懼怕，說你一念佛，胸口就有十多丈的五色光放出，令我眩目，不能靠近你，我沒有辦法跟你一同再回去了，你自己回家，把我的妻子喊過來，我來為你做證明。這個同伴突然醒悟過來了，後來他就發心出家，成為一名高僧。蕅益大師感嘆說：只是一念，光輪便舒。正如壽昌大師云：念佛心即是佛也，豈止是此時念佛來日成佛，當下就是。可惜了那個鬼魂往昔不種善根，不聞佛名，所以一見佛光，一聽別人念佛他害怕，假如他有善根，原本是個念佛人，依靠這麼好的因緣，立刻頓生淨土。我們看，這個念佛一聲，光十餘丈，念佛心即是佛也。所以實在不能小看這一聲佛號，不能再隨口滑過。我們想成佛，就應該真信切願，執持名號，不能再錯過這個大好的時機了，人身易逝，萬劫不復💧
第十三願：設我得佛。壽命有限量。下至百千億那由他劫者。不取正覺。這一願是壽命無量願。
阿彌陀佛在因地中觀察諸佛剎中，有的教主壽命短促，眾生在教主入滅後，就像沒有父母的孤兒，沒有依靠，而且由於佛不住世，邪師說法如恆河沙，眾生被邪知邪念所迷惑，在生死大海中頭出頭沒，無人救度。所以阿彌陀佛悲憫眾生少善根福德，感佛教化的時間短，由此發此大願，壽命無量，讓眾生都能夠安心念佛，求生極樂世界；壽命無量，讓眾生不用擔心佛入滅了之後，我們臨欲命終求生淨土，佛不來接引；或者擔心到了極樂世界以後，佛入滅了，不能親聽佛講經說法，擔心成佛困難。所以這一願對大家來說非常的重要，給那些求生淨土、一世成佛的人，吃了一個定心丸。
佛的壽命長短，其實都是為了救度眾生的。《大智度論》中說：「諸佛壽命，皆是無量，為度人故，現有長短，譬如日出，影現於水，隨水大小，水大則影久，水小則速滅，若照琉璃，玻璃珠山，影則久住」。阿彌陀佛發願壽命無量，是為了救度眾生。釋迦牟尼佛八十歲，示現涅槃也是為了救度眾生的需要。那可能有人會問，既然佛陀出現世間，是為了救度世人，度化眾生，而這個無量無邊的眾生，也渴望得度，也需要佛的救度，那釋迦牟尼佛為什麼不永久住世呢？卻要示現這麼早的涅槃？這裡面有兩個原因。第一個是因為眾生得度的因緣。在《長阿含經》中，佛對阿難說，佛已經任運自在，已經隨意自在了，可止一劫，就是可以住世一劫，為了幫助世間的人除冥，亡冥的冥，幽冥的冥，可以為世間人排除苦惱，解除黑暗，多所饒益，讓人天獲安。這個話世尊說了三遍，但是阿難默然了，他沒有回答，他被自己的魔力所障礙住了，沒有立刻請佛住世，佛三次提醒，他都沒有在意。所以我們就知道，這個佛的壽命，除了自己的本願，還有和眾生的福德因緣是有關係的。在《遺教經》中，佛陀即將入滅的時候，告訴悲痛不已的弟子，若我久住於世，對於眾生而言並無大益，何況一切有緣得度的眾生，不論是人天都已經得度了，那些尚未度化的眾生，我也已經為他們種下了得度的因緣。眾生得度的因緣成熟了，佛便出現於世，因緣盡了，佛便示現涅槃。《大智度論》中記載了一個公案。佛住世的時候，舍衛城東住著一位貧苦的老母，我們好說東城老母。有一次佛與阿難在城東遊化，阿難見東城老母可憐，便乞求佛去度化她，沒想到佛走到老母的身旁，她卻始終迴避。佛從北面來，她把臉轉向南面；佛從上面來，她把頭低下；佛又從下面湧現出來，她把臉就給蒙住，不肯見佛，所以佛留在世間，眾生也難以得度。第二個原因，是為了防止弟子們懈怠放逸。佛在《法華經》中說，如果佛久住世間，那些善根薄弱的眾生，不但不能生起珍惜恭敬之心，反而驕慢放逸，妄想有佛可以作長久的依怙，可以做依靠，沒有什麼可畏懼的，這個時間久了，就會懈怠、墮落，不知道修行。當他們見到佛陀入滅，就會恍然大悟，原來佛終究是要入滅的，應當振作精神，自求精進，才是修行之道。就算無成道證果，至少也可以收起驕慢放逸的心，對佛法生起難遭之想，仰渴佛陀的恩德，珍惜佛陀的教化，而種植下善根，為將來得度來做因緣。就像我們現在，師父深有感觸的，當父母在世的時候，不知道珍惜，不知道孝順，我們今天說不知道聽話。當父母不在了的時候，才生起感恩心、孝順心，時時想起父母的教誨，追終慎遠，想起父母對自己的叮囑。父母身上的優點，我們要去好好的學習，樹欲靜而風不止，子欲孝而親不待。佛陀為了防止我們的懈怠，他慈悲，故意來給我們示現涅槃。佛陀的這番話，也是對我們今天，我們在座的這些弟子們來示現的，我們不但不能怪佛的示現涅槃，還要理解佛陀的良苦用心，珍惜佛陀教給我們的念佛法門，精進修行。
釋迦佛示現涅槃了，我們娑婆沒有佛住世，這是他老人家的慈悲智慧。見不到佛，我們特別的可憐，如長久的黑暗，但是極樂世界有阿彌陀佛無量劫來住世，你們要趕緊求生淨土，這是佛陀的智慧，佛陀的慈悲。看《阿彌陀經》中說：「其土有佛，號阿彌陀，今現在說法」。阿彌陀佛成佛於今十劫，到現在來看他才十劫，何況他是無量壽。雖然釋迦牟尼佛已經滅度，彌勒菩薩還未下生，那我們現在不能親聆佛陀說法，但是你只要發願往生，到了極樂世界，你就能親見彌陀，聽彌陀講經說法，一生圓滿佛果。當然這裡說，阿彌陀佛的壽命是佛的應化身的壽命，佛有三身：法身、報身和應化身。佛的法身是以真如理體為身，真如理體，不生不滅，所以法身的壽命無始無終。報身是以智慧為身，從迷到悟作為壽命的開始，證得法性後就不再迷了，壽命有始無終。應化身是以眾生的機為身，眾生的因緣不存在了，應身也隨之滅亡，壽命有始有終。阿彌陀佛是應化身，他度眾生的因緣盡了，也要示現涅槃的，所以阿彌陀佛無量壽，他是指的有量的無量。就像我們世間，我們在經中好用大海水用斗量來做比喻，從理上來說，是可以量盡的，但是他是有量的無量，這是從佛的角度來看的。對我們凡夫說，就是有量的無量，也是不能窮盡的，就像佛在《無量壽經》中說：「假使十方世界無量眾生，皆得人身，悉令成就聲聞、緣覺，都共集會，禪思一心，竭其智力，於百千萬劫，悉共推算，計其壽命長遠之數，不能窮盡，知其限極」。就是說我們所有世界，六趣，所有眾生都成我們人身，這些人都修得阿羅漢果，以這樣的神通，大家一起來計算阿彌陀佛的壽命，百千萬劫都不能算得清，可見這是有量的無量。而且阿彌陀佛即使壽命盡了，有量的無量，盡了以後，他上半夜示現入滅，觀音菩薩即補佛位，立刻就補上佛位了，號普光功德山王如來，國名眾寶普集莊嚴，壽命也是無量。也就是說極樂世界始終都有佛住世，沒有斷檔。現在看我們這個娑婆世界，我們現在就是斷檔期，釋迦牟尼佛入般涅槃，彌勒佛要到五十六億七千萬年以後示現成佛。在這五十六億七千萬年之內，我們是什麼，漫長的黑夜，沒有佛來住世，沒有佛來教化。極樂世界是沒有一個斷檔期，阿彌陀佛入滅，觀世音菩薩即補佛位，那觀世音菩薩入滅了以後，大勢至菩薩立即就補佛位，號善住功德寶王如來。所以大家不必有任何的顧慮，因為極樂世界始終有佛教化，這樣大家就能安心念佛，求生淨土💧
阿彌陀佛觀世音菩薩大勢至菩薩心量。
心量無形無色，卻有極大的容量及彈性，就看心胸是否夠廣夠闊。心量要多大就有多大，沒有限度，沒有邊際；可以縮小，要縮到多小都可以，可以小到如毫毛、微塵粒子，可以大到如虛空無邊。心量不占空間不受時間的限制，卻有極大的影響力。可以涵養慈悲心地，可以救起無量無數，無助憂傷的靈魂。
大心量者，修行菩薩六波羅蜜，更可以學佛功成，成佛救世。
● 布施須要心量與膽識。布施隨喜、布施讚嘆、布施歡喜、布施長才、布施時間、布施吃住、布施功德、布施福德、布施笑容及大家所熟知的財布施、法布施、無畏布施。這種種布施隨處隨時可行。有了這一份慈悲心量的布施付出，生命將會大大不同。
● 持戒須要心量。慈悲心量大者，知道持戒的重要，愈是持戒嚴謹不犯戒，不傷害自己及眾生，會希望早日持戒定慧有成，才有功夫幫助眾生，讓眾生少受些苦，離苦往生西方。
大家要謹慎小心的持戒。不因人見而戒持，不因未見而犯之。見與不見皆一如，才是真正持戒者。佛法所持的是最上乘的戒法：心戒。念頭思惟違反戒條就是犯戒。所以戒子們尤其是出家眾，佛說不可想、不可說、不可做的事千萬要聽話，連念頭都不可以升起，一旦念起便是犯戒，更何況說出來，做出來；若是說出來或做出來，更是加罪。這是非常嚴肅的問題，許多戒子不知情或是忽略了心戒的重要，而吃了不少苦，甚至受了地獄的刑罰，不可不慎啊！
所以修行修定非常重要，若有定功，不受環境人事物影響，才能降伏念頭不令升起，進而能做到斷念，無念，到此之時才叫做持戒功夫成就忍辱須要慈悲心量，兩者如果能相輔相成，更容易成就。慈悲心與大心量者，可以包容對方的過失及不友善；不與對方見惡、使壞；不見對方缺點、過失；所見皆為對方之好處、優點及善良之處。若真修道人，不見世間過。如果能做到這一點，才算得上是佛門中人，否則與一般俗子見過心怒又有何異！
忍辱者，因慈悲大心量，當對方對你口出惡語，言出有誤，行做壞事時，能夠不瞋怒，不回嘴、不回應、不落意識，不令對方造惡業，便是忍辱成就。
● 精進須要恆持毅力與心量。心中明白眾生之苦，於佛道上願意努力修持，持之以恆不中斷，直至精進有成，開慧見性，便是精進成就。
● 禪定須要心量，心量大者心地世界廣大，動中禪定見諸世間任何一事不為心動；若是心中有動，便是有傷，傷人傷己；心量大者希望大家廣受法益，莫有傷。外界諸事，行雖有動，心中卻是如如不動，便是禪定成就
● 般若更是心量的顯現，若無大心量即無見般若。無限心量的累積，方能得見般若智慧放大光明。般若無知，無所不知，便是般若成就。
以上可見，大心量之重要
人類呀若要學佛成就，要從心量下功夫，心量多大，涵容多少。成佛是佛，心量無邊際，當要知了。心量與己身無法分離，應將大心量顯於六波羅蜜與日常生活、言行談吐、應對進退、食衣住行中；應當無時無刻，以大心量之行事與大眾共事共處，注意己身所有行事，不令有過，知過當下便改，認錯；若是過中傷人，更是加過，不可不慎！
阿彌陀佛在因地觀察到諸佛剎中，有的佛光明有限量，不能普利一切眾生，所以發此大願，普照十方，他的這一願已經成就。《阿彌陀經》中說：「彼佛光明無量，照十方國，無所障礙」。《無量壽經》中也講：「無量壽佛，光明顯赫，照耀十方，諸佛國土，莫不聞焉」。阿彌陀佛發願光照十方，為的是度化無量無邊的眾生。古大德說：國土無邊，故眾生亦無邊；眾生無邊，故大悲亦無邊；大悲無邊，故光明亦無邊；光明無邊，故攝取亦無邊。有無量的國土，就有無量的眾生。因為阿彌陀佛的這一願實在是太廣大了，所以釋迦牟尼佛讚嘆阿彌陀佛：「威神光明，最尊第一，諸佛光明，所不能及」。
既然我們講佛佛平等，為什麼這裡出來一個第一了呢？佛的法身光明和報身光明都是相同的，但是佛的應身的常光是不同的。常光，就是我們看的佛身後的背光，佛的常光。因為每一尊佛在因地修行的時候，他們所發的願不同，那他成佛以後的光明就不盡相同，《無量壽經》中講：「或有佛光，照於七尺，或一由旬、二三四五由旬，如是轉倍，乃至照一佛剎」。釋迦牟尼佛身上的圓光是一尋，我們看釋迦牟尼佛後面那個圓光是一尋，一尋等於我們現在的八尺。每尊佛頂上都有圓光，這圓光的大小都是不盡相同的，但是，我們不能說，誰的光大誰就高，誰的光小誰就低，只是每個人的願不同。如果釋迦牟尼佛不發願人壽百歲的時候來度化眾生，那我們這些濁惡的眾生，怎麼能脫離苦海呢？阿彌陀佛因地發了光明無量的願，所以他成佛以後的光明，就能遍照無量無邊百千億那由他諸佛世界。
阿彌陀佛的光明無所障礙，不僅我們世間的物體阻擋不住，而且我們眾生的煩惱也阻擋不了，乃至於造作惡業，墮落到阿鼻地獄的這種最黑暗的地方，阿彌陀佛的光明也能穿透，也能射照過去，去救度那些受苦的眾生。曇鸞大師在《往生論》中說：「若遇阿彌陀如來光照，是等眾生，種種意業系縛，皆得解脫，入如來家，畢竟平等意業」。眾生如果遇到阿彌陀佛的光照，心裏面這種種的纏縛，種種的煩惱，都得解脫，究竟得到如來平等的意業，這就是阿彌陀佛光明帶給我們眾生真實的利益。既然這個光明能夠遍照十方，娑婆世界肯定也包括在內了，
我們今天為什麼見不到這個光呢？這是因為我們被我們的煩惱，被我們的業障障礙住了。不是阿彌陀佛不照我們，我們每天都在阿彌陀佛的光照之內，只是煩惱太重，妄念紛飛，一刻也清淨不下來，所以感覺不到。《華嚴經》中說：「譬如生盲不見日，日光亦為作饒益，令知時節受飲食，永離眾患身安穩，無信眾生不見佛，而佛亦為興義利，聞名及以觸光明，因此乃至得菩提」。即使是不信佛的人，阿彌陀佛也在時時刻刻護佑。但是要想見到阿彌陀佛的光明，眾生要有能感之機。因為應身佛的光明，是隨著眾生的機而示現，這能感的機，就是我們說的信願持名。我們在《無量壽經》中看到，釋迦佛問阿難，想不想見極樂世界的阿彌陀佛，阿難說想見，釋迦佛讓他向西方頂禮，禮拜阿彌陀佛，稱佛名號。阿難在禮拜的時候，頭還未抬起，阿彌陀佛就在虛空當中，放大光明，普照一切世間。我們念佛人真切修持，就能感得阿彌陀佛現身，也能見到佛光，這在聖賢淨土錄中，我們可以看到很多。所以《觀經》中說：「光明遍照十方念佛眾生，攝取不舍」。要是想見到佛的光明，想被佛光攝取，必須要信念持名。
持名念佛不但蒙受阿彌陀佛的光明攝受，還能引發我們本來的內心的無量光明顯發出來。我們眾生本具的無量光，但是呢，是被我們的無明煩惱厚厚地遮蔽住了，遮蓋住了，透不出來，通過稱名念佛，被阿彌陀佛的大願加持，罪業消滅，心光自然也就顯露了出來。蕅益大師在《靈峰宗論》中講了一個公案。桐城有兩個人，一同結伴外出去謀生。其中一個人在半路上不幸亡故了，他的同伴將他埋葬以後，將他身上剩餘的財物，帶回來交還給亡者的妻子，但是卻遭到亡者妻子的懷疑，這個人就感覺到非常地冤枉，心裡非常地憋屈，就到亡者的墳上去祭祀哭訴。他和亡者陳述原委，這個鬼魂就顯靈，決定和他的同伴一同回家，來為他做證明。當走到半路上的時候，突然遇到事故，同伴隨口念了一句阿彌陀佛，這個鬼魂非常害怕，大聲地喊，你為什麼放光來嚇我？這個同伴情急之下，又念了幾聲，這個鬼魂亡靈非常懼怕，說你一念佛，胸口就有十多丈的五色光放出，令我眩目，不能靠近你，我沒有辦法跟你一同再回去了，你自己回家，把我的妻子喊過來，我來為你做證明。這個同伴突然醒悟過來了，後來他就發心出家，成為一名高僧。蕅益大師感嘆說：只是一念，光輪便舒。正如壽昌大師云：念佛心即是佛也，豈止是此時念佛來日成佛，當下就是。可惜了那個鬼魂往昔不種善根，不聞佛名，所以一見佛光，一聽別人念佛他害怕，假如他有善根，原本是個念佛人，依靠這麼好的因緣，立刻頓生淨土。我們看，這個念佛一聲，光十餘丈，念佛心即是佛也。所以實在不能小看這一聲佛號，不能再隨口滑過。我們想成佛，就應該真信切願，執持名號，不能再錯過這個大好的時機了，人身易逝，萬劫不復💧
第十三願：設我得佛。壽命有限量。下至百千億那由他劫者。不取正覺。這一願是壽命無量願。
阿彌陀佛在因地中觀察諸佛剎中，有的教主壽命短促，眾生在教主入滅後，就像沒有父母的孤兒，沒有依靠，而且由於佛不住世，邪師說法如恆河沙，眾生被邪知邪念所迷惑，在生死大海中頭出頭沒，無人救度。所以阿彌陀佛悲憫眾生少善根福德，感佛教化的時間短，由此發此大願，壽命無量，讓眾生都能夠安心念佛，求生極樂世界；壽命無量，讓眾生不用擔心佛入滅了之後，我們臨欲命終求生淨土，佛不來接引；或者擔心到了極樂世界以後，佛入滅了，不能親聽佛講經說法，擔心成佛困難。所以這一願對大家來說非常的重要，給那些求生淨土、一世成佛的人，吃了一個定心丸。
佛的壽命長短，其實都是為了救度眾生的。《大智度論》中說：「諸佛壽命，皆是無量，為度人故，現有長短，譬如日出，影現於水，隨水大小，水大則影久，水小則速滅，若照琉璃，玻璃珠山，影則久住」。阿彌陀佛發願壽命無量，是為了救度眾生。釋迦牟尼佛八十歲，示現涅槃也是為了救度眾生的需要。那可能有人會問，既然佛陀出現世間，是為了救度世人，度化眾生，而這個無量無邊的眾生，也渴望得度，也需要佛的救度，那釋迦牟尼佛為什麼不永久住世呢？卻要示現這麼早的涅槃？這裡面有兩個原因。第一個是因為眾生得度的因緣。在《長阿含經》中，佛對阿難說，佛已經任運自在，已經隨意自在了，可止一劫，就是可以住世一劫，為了幫助世間的人除冥，亡冥的冥，幽冥的冥，可以為世間人排除苦惱，解除黑暗，多所饒益，讓人天獲安。這個話世尊說了三遍，但是阿難默然了，他沒有回答，他被自己的魔力所障礙住了，沒有立刻請佛住世，佛三次提醒，他都沒有在意。所以我們就知道，這個佛的壽命，除了自己的本願，還有和眾生的福德因緣是有關係的。在《遺教經》中，佛陀即將入滅的時候，告訴悲痛不已的弟子，若我久住於世，對於眾生而言並無大益，何況一切有緣得度的眾生，不論是人天都已經得度了，那些尚未度化的眾生，我也已經為他們種下了得度的因緣。眾生得度的因緣成熟了，佛便出現於世，因緣盡了，佛便示現涅槃。《大智度論》中記載了一個公案。佛住世的時候，舍衛城東住著一位貧苦的老母，我們好說東城老母。有一次佛與阿難在城東遊化，阿難見東城老母可憐，便乞求佛去度化她，沒想到佛走到老母的身旁，她卻始終迴避。佛從北面來，她把臉轉向南面；佛從上面來，她把頭低下；佛又從下面湧現出來，她把臉就給蒙住，不肯見佛，所以佛留在世間，眾生也難以得度。第二個原因，是為了防止弟子們懈怠放逸。佛在《法華經》中說，如果佛久住世間，那些善根薄弱的眾生，不但不能生起珍惜恭敬之心，反而驕慢放逸，妄想有佛可以作長久的依怙，可以做依靠，沒有什麼可畏懼的，這個時間久了，就會懈怠、墮落，不知道修行。當他們見到佛陀入滅，就會恍然大悟，原來佛終究是要入滅的，應當振作精神，自求精進，才是修行之道。就算無成道證果，至少也可以收起驕慢放逸的心，對佛法生起難遭之想，仰渴佛陀的恩德，珍惜佛陀的教化，而種植下善根，為將來得度來做因緣。就像我們現在，師父深有感觸的，當父母在世的時候，不知道珍惜，不知道孝順，我們今天說不知道聽話。當父母不在了的時候，才生起感恩心、孝順心，時時想起父母的教誨，追終慎遠，想起父母對自己的叮囑。父母身上的優點，我們要去好好的學習，樹欲靜而風不止，子欲孝而親不待。佛陀為了防止我們的懈怠，他慈悲，故意來給我們示現涅槃。佛陀的這番話，也是對我們今天，我們在座的這些弟子們來示現的，我們不但不能怪佛的示現涅槃，還要理解佛陀的良苦用心，珍惜佛陀教給我們的念佛法門，精進修行。
釋迦佛示現涅槃了，我們娑婆沒有佛住世，這是他老人家的慈悲智慧。見不到佛，我們特別的可憐，如長久的黑暗，但是極樂世界有阿彌陀佛無量劫來住世，你們要趕緊求生淨土，這是佛陀的智慧，佛陀的慈悲。看《阿彌陀經》中說：「其土有佛，號阿彌陀，今現在說法」。阿彌陀佛成佛於今十劫，到現在來看他才十劫，何況他是無量壽。雖然釋迦牟尼佛已經滅度，彌勒菩薩還未下生，那我們現在不能親聆佛陀說法，但是你只要發願往生，到了極樂世界，你就能親見彌陀，聽彌陀講經說法，一生圓滿佛果。當然這裡說，阿彌陀佛的壽命是佛的應化身的壽命，佛有三身：法身、報身和應化身。佛的法身是以真如理體為身，真如理體，不生不滅，所以法身的壽命無始無終。報身是以智慧為身，從迷到悟作為壽命的開始，證得法性後就不再迷了，壽命有始無終。應化身是以眾生的機為身，眾生的因緣不存在了，應身也隨之滅亡，壽命有始有終。阿彌陀佛是應化身，他度眾生的因緣盡了，也要示現涅槃的，所以阿彌陀佛無量壽，他是指的有量的無量。就像我們世間，我們在經中好用大海水用斗量來做比喻，從理上來說，是可以量盡的，但是他是有量的無量，這是從佛的角度來看的。對我們凡夫說，就是有量的無量，也是不能窮盡的，就像佛在《無量壽經》中說：「假使十方世界無量眾生，皆得人身，悉令成就聲聞、緣覺，都共集會，禪思一心，竭其智力，於百千萬劫，悉共推算，計其壽命長遠之數，不能窮盡，知其限極」。就是說我們所有世界，六趣，所有眾生都成我們人身，這些人都修得阿羅漢果，以這樣的神通，大家一起來計算阿彌陀佛的壽命，百千萬劫都不能算得清，可見這是有量的無量。而且阿彌陀佛即使壽命盡了，有量的無量，盡了以後，他上半夜示現入滅，觀音菩薩即補佛位，立刻就補上佛位了，號普光功德山王如來，國名眾寶普集莊嚴，壽命也是無量。也就是說極樂世界始終都有佛住世，沒有斷檔。現在看我們這個娑婆世界，我們現在就是斷檔期，釋迦牟尼佛入般涅槃，彌勒佛要到五十六億七千萬年以後示現成佛。在這五十六億七千萬年之內，我們是什麼，漫長的黑夜，沒有佛來住世，沒有佛來教化。極樂世界是沒有一個斷檔期，阿彌陀佛入滅，觀世音菩薩即補佛位，那觀世音菩薩入滅了以後，大勢至菩薩立即就補佛位，號善住功德寶王如來。所以大家不必有任何的顧慮，因為極樂世界始終有佛教化，這樣大家就能安心念佛，求生淨土💧
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